El activista Lee Maracle sobre por qué vale la pena responder todas las preguntas (incluso si son racistas)

Crédito de la foto, Columpa Bobb.

Lee Maracle es una prolífica escritora cuya poesía, ficción y no ficción reflejan sus experiencias como mujer Metis y Stó:lō, feminista incondicional, profesora universitaria y activista política. Hizo su primera gira de libros en 1976,a la edad de 26 años, y en las más de 1.200 charlas que ha dado desde entonces, se ha encontrado con muchas preguntas a las que desearía haber tenido mejores respuestas en ese momento. En su nuevo libro de ensayos, My Conversations with Canadians (Mis conversaciones con los canadienses), finalmente tiene la oportunidad de dar esas respuestas, abordando preguntas tales como: ¿Cómo es el colonialismo? ¿Qué podemos hacer para ayudar? ¿Cómo te llamo?

Chatelaine habló con Maracle en Toronto sobre cómo han cambiado las conversaciones desde los años 70, porqué hay resistencia por parte de algunos canadienses a reconocer las raíces coloniales del país y lo que piensa de los escritores no indígenas que escriben historias indígenas.

Usted escribe en su libro que todas las preguntas, incluso las del racismo, merecen una respuesta. Mucha gente puede que ni siquiera se plantee estas preguntas, pero usted elige participar. ¿Cuál es el valor de eso?

Tal vez no sean racistas. No tengo ni idea de cuáles son sus sentimientos. No tengo ni idea de lo que pasa en sus corazones. Yo no hago ese tipo de juicios.

Usted puede asumir que esta pregunta es una pérdida de tiempo, alienar a la persona que la hace, y entonces usted no llega a ninguna parte. Esa persona es un ganso en un rebaño entero, ¿entiendes? Nadie está solo, así que si no les contesto, enloquezco a 20 ó 30 personas. Si las contesto, he satisfecho a 30 o 40 personas.

¿Cómo ha cambiado su público desde que comenzó a hablar en público en los años setenta?

Su color ha cambiado. La gente que viene de otros lugares ha tenido una experiencia colonial, así que saben mucho y no tienen miedo de lanzar sus brazos al aire y ponerse en primera fila[para hacer preguntas]. Pero el público también es más femenino: cuando dices que eres feminista, todos los hombres corren y se esconden.

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Con eso, la conversación debe haber cambiado – ¿hay elementos de ella que te parecen alentadores?

No, la gente está muy confundida. Trato de aclarar las cosas en mi trabajo. Siguen hablando de descolonización como si fuera un problema de cabeza – realmente están hablando de acabar con el racismo. No se dan cuenta de que es un asunto territorial. No se dan cuenta de que es mi país y no el suyo. No tengo muchas razones para ser optimista.

¿Por qué crees que hay resistencia por parte de algunos canadienses a pensar en su identidad como arraigada en el colonialismo?

Saben que tienen que dejar las cosas. Este es el tratado del área de Dish With One Spoon – no es el sur de Ontario. Canadá significa aldea; hay un montón de aldeas que no saben lo que está pasando. No tienen ni idea de dónde viven, creen que esto es Europa. Creen que tienen los mismos derechos que un londinense en Londres, pero no es así.

Usted escribe sobre la importancia de dar la bienvenida a los recién llegados a Canadá, y me conmueve su generosidad hacia los recién llegados.

Tengo una sensibilidad diferente. Tengo leyes diferentes. No creo que sea generoso, creo que soy legal. Obedezco la ley Stó:lō y no tenemos el derecho de decirle a la gente que no pueden vivir aquí.

Creo que dar la bienvenida a los recién llegados ahora es más importante que nunca porque trajimos a todos estos hombres blancos y les dimos tierra y ahora dicen queno a la gente de color – no funciona de esa manera. No para mí, al menos.

Ha habido mucha conversación en los últimos seis meses sobre la apropiación cultural. ¿Qué es lo que le gustaría que pensaran los escritores no indígenas al escribir historias indígenas?

Lo he dicho antes y lo diré de nuevo – muévete, ¿por qué ocuparías nuestro espacio? ¿Por qué harías eso cuando este país nos odia tanto? La ley te da permiso para hacerlo, pero ¿por qué lo harías?

Usted escribe sobre cómo la reconciliación es un nombre equivocado, que los pueblos indígenas siguen muriendo – ¿de qué deberíamos hablar en su lugar?

La primera parte, la verdad.

Sin verdad, no hay reconciliación.

Esta entrevista ha sido editada para mayor extensión y claridad.

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